84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

6138.“我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活”表完全顺服。这从“我们和我们的土地”，以及“奴仆”的含义清楚可知：“我们和我们的土地”是指良善与真理的容器，如刚才所述(6135-6137节)；“奴仆”是指没有人自己的自由(参看5760, 5763节)，因而是指完全顺服。容器是指人的形式本身。因为人无非是接受来自主的生命的形式；然而，这些形式因着人们的遗传和自己的实际生活或行为而具有这样的性质：他们拒绝接受来自主的属灵生命。不过，一旦这些容器被完全抛弃，以致它们不再有任何人自己的自由，就会有完全的顺服。一个正在重生的人通过反复荒凉和维持的经历最终被带入这个地步：他不再想成为他自己的人，而是想成为主的。一旦成了主的，他便进入一种状态，这种状态具有这样的性质：只剩下他自己时，他就会感到沮丧和焦虑。但是，当他被带出这种状态时，就会回到他的幸福和快乐中，回到所有天使都经历的那种状态中。
　　主渴望人人都完全顺服，好使他幸福、快乐。也就是说，主不希望他部分是他自己的，部分是主的，因为那样的话，就会有两个主人，而一个人不能同时事奉两个主(马太福音6:24)。主在马太福音中的话也表示完全顺服：
　　爱父亲或母亲过于爱我的，不配是我的；爱儿子或女儿过于爱我的，不配是我的。(马太福音10:37)
　　此处“父亲和母亲”表示总体上那些因着遗传而为人自己的事物，“儿子和女儿”表示那些因着实际的生活或行为而为人自己的事物。在约翰福音中，“性命”（soul，即灵魂）表示人自己的东西：
　　爱惜自己性命的，就失丧性命；在这世上恨恶自己性命的，就要保守性命到永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，我的仆人也要在那里。(约翰福音12:25, 26)
　　主在马太福音中的话也表示完全的顺服：
　　又有一个门徒说，主啊，容我先回去埋葬我的父亲。耶稣对他说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！(马太福音8:21, 22)
　　顺服必须是完全的，这一点从教会的第一条诫命很明显地看出来：
　　你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。这是第一条诫命。(马可福音12:30)
　　因此，由于对主的爱并非来自人，而是来自主自己，所以尽心、尽性、尽意、尽力，也就是接受者，必是主的；因而它们必完全顺服于祂。这就是此处“我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活”所表示的顺服；因为“法老”代表总体的属世层，这属世层受内在属天层的掌控，在至高意义上受“约瑟”在至高意义上所表示的主的掌控。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。